Teologia da Libertação: Uma História

Uma chave para compreender a teologia da justiça social atual é compreender a teologia da libertação, e a chave para entender isso é a compreensão de sua história. Nossa base teológica e nossos objetivos teleológicos manifestam certas ações.

Então, o que se segue é uma rápida visão geral da história do movimento teologia da libertação.

Década de 1950

O livro de Ernst Bloch, Princípio da Esperança (1954), justificou o marxismo e o cristianismo, declarando os dois não inimigos, mas amigos. Sobre esta fundação, o Libertacionismo foi construído.

Principalmente padres católicos romanos começaram o movimento. Aqueles que estudaram na Europa e depois voltaram para seus países nativos olharam para Fidel Castro como um herói modelo. Principalmente na América Central, esses padres procuraram alinhar a igreja com a ideologia de Castro para exportar revolução.

Curiosamente, esses sacerdotes ficaram em silêncio sobre a perseguição de Castro aos cristãos, seu totalitarismo, e enquanto todos elogiavam a independência da América de Cuba, permaneceram em silêncio sobre a total dependência de Cuba sobre a União Soviética.

Em seguida, a “Teoria da Dependência”, desempenhou um papel fundamental. Esta teoria culpou a falta de desenvolvimento no Sul global sobre as (supostas) intenções maliciosas e exploradoras do Norte (leia-se: América).  Como explica um escritor católico: “À medida que a teologia da libertação ganhou força e apoio, sua relação com o Vaticano e a hierarquia da igreja tornou-se fria — e às vezes hostil.”.[1]

Década de 1960

No final da década de 1950 e especialmente nos anos 60, a igreja latino-americana tornou-se cada vez mais política. Padres e teólogos como Gustavo Gutiérrez (o pai do movimento) no Peru, Leonardo Boff no Brasil, Juan Luis Segundo no Uruguai, lideram o caminho com um novo código moral.

Popularizando a frase “a opção preferencial para os pobres”, eles solidificaram seu domínio sobre o alto nível moral.

Esse movimento viu a chamada Justiça Social ganhar popularidade, pela qual os pobres eram considerados mais justos e nobres, e aqueles que Deus abençoou com prosperidade eram vistos como ladrões imorais. Presumiu-se que se uma pessoa tem dinheiro, então ele deve ter obtido do homem que não tem dinheiro.

No entanto, essa falácia de soma zero foi desmascarada.

Década de 1970

Em 1973, uma tradução em inglês de A Theology of Liberation foi publicada.

Uma tempestade de fogo se soltou.

Um dos eventos mais sangrentos desta década relacionados ao movimento de libertação foi a tomada sandinista na Nicarágua. Os revolucionários socialistas derrubaram o governo, mas nunca mantiveram a promessa de “redistribuição da riqueza”.

A Igreja Nicaraguense foi firme em sua oposição, inicialmente. Ronald Nash explica como os sandinistas tinham “seus próprios padres ou pastores radicalizados ensinando aos camponeses a versão “cristã” de Marx. Depois que a oposição inicial dos camponeses ao marxismo se desgasta, esforços poderiam ser feitos para conquistar os novos “cristãos” marxistas para as visões mais radicais do marxismo-leninismo.”[2]

A teologia da libertação era o anestésico necessário para a cirurgia — uma cirurgia de amputação evangélica.

Os líderes eventualmente foram tão ousados em proclamar que o verdadeiro cristianismo era o marxismo.[3]Muitos “cristãos” tornaram-se comunistas ateístas. E assim como em Cuba, os “cristãos da libertação” esconderam do mundo a perseguição sandinista aos cristãos reais.

O governo sandinista acumulou 700 milhões de dólares em propriedades, que nunca distribuíram aos pobres. Reivindicações de igualdade são reivindicações ocultas ao poder.

Claro, eles ainda afirmavam ter uma “opção preferencial para os pobres” como o Libertador como um todo. Foi a “exploração” dos americanos que manteve as pessoas pobres. O movimento de Libertação segue as mesmas táticas desonestas do atual movimento de Justiça Social.

Anos 80 e 90

Eventualmente, a teologia da libertação tornou-se popular após o CELAM III de 1979, uma conferência para bispos latino-americanos no México. Agora chegando às missas populares, a Igreja Católica Romana ficou preocupada, e começou a se opor ao novo cristianismo marxista.

Em resposta ao aumento contínuo, o Papa João Paulo II procurou conter a influência do movimento, encontrando-o no meio do caminho. A conferência de Puebla no México foi uma tentativa.

O Papa condenou a tentativa de tornar o evangelho uma questão política, afirmando a validade da propriedade privada, mas concordou que a igreja tem a missão de ensinar à sociedade o que é uma “distribuição mais justa e equitativa dos bens”.

Começando com Marx, e fugindo de Ernst Bloch, Jurgen Moltmann, Paulo Freire e Johannes Metz, a Teologia da Libertação conquistou a igreja central e sul-americana em tempo recorde. Ondulações foram sentidas em todo o mundo.

Conclusão

Os teólogos da “Libertação” se destacaram em culpar os outros por seus problemas. Os países capitalistas do primeiro mundo, a América acima de tudo, foram ditos estar explorando todo o seu dinheiro e recursos. O colonialismo foi a prova positiva.

Os fatos mostram o contrário: Malásia, Canadá e Cingapura são países prósperos do Primeiro Mundo que foram colonizados. Afeganistão e Etiópia são algumas das nações mais pobres que nunca foram colonizadas.

Os teólogos da Libertação não se importavam com esses fatos. Eles só procuraram usar a linguagem e a retórica para ganhar poder. E isso, eles fizeram.

Assim nasceu a teologia feminista moderna, a teologia negra, a teologia da Libertação Palestina, e várias teologias raciais ao redor do mundo. Fratura e rebelião continuam a se espalhar, à medida que a Teologia da Libertação se transforma no movimento de Justiça Social na América do Norte.

Embora os erros da Teologia da Libertação tenham sido documentados, nunca devemos esquecer a questão singular da importância. Qualquer avaliação da Teologia da Libertação (e Teologia da Justiça Social) deve perguntar: ela realmente traz liberdade (ou justiça), ou ela (como historicamente) só diminui a liberdade e a justiça?

A ferramenta favorita do diabo é fazer promessas que ele não pode cumprir. Mas só Deus mantém cada um dos Seus.

Citações e Referências

[1]Kira Dault, O que é A Teologia da Libertação?, https://www.uscatholic.org/articles/201410/what-liberation-theology-29433

[2]Ronald Nash, Além da Teologia da Libertação, p 43

[3]Nash, Além da Teologia da Libertação, p 44

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O Conservador Reformado pretende reunir virtudes cavalheirescas com conversas acadêmicas. De pé na grande herança reformista e conservadora de pensadores como Edmund Burke e Abraham Kuyper, humildemente procuramos injetar civilidade em uma conversa informada, um artigo de cada vez, trazendo clareza do caos.