Neo-feminisme

T

hroughout de jaren 1970, 80's, en 90's, de strijd om de inerrancy van de Bijbel woedde in de hele evangelische wereld, vooral in Amerika. Uiteindelijk kregen de aanhangers van inerrancy de overhand, en het werd gevaarlijk voor een evangelische om zich openlijk tegen de doctrine te verzetten. Zo werd een nieuwe methode gegrepen om de leringen van Paulus te omzeilen. In plaats van te zeggen dat Paulus verkeerd was, werd het nu modieus om te zeggen dat Paulus's leringen verkeerd worden begrepen door de moderne lezer.

Het is nu een kwestie van hermeneutiek, niet van inspiratie. Volgens het moderne evangelische feministische argument, was Paul het aanpakken van een bepaalde situatie in zijn cultuur, en was niet het geven van permanente commando's. Zo schreef hij dat slaven hun meesters moesten gehoorzamen; dit betekende niet dat slavernij een goede instelling was. In feite zei hij slaven moeten hun vrijheid te zoeken indien mogelijk.[1]

Op dezelfde manier, zo gaat het argument, Paul's uitspraken over vrouwen die zich onderwerpen aan mannelijk leiderschap in het huis en de kerk weerspiegelen de cultuur van de tijd, en zijn niet te worden genomen als absolute en permanente richtlijnen in een andere cultuur.

Dit laatste argument is sterk uitgebreid en versterkt door veel onderzoek en schrijven in de afgelopen jaren. Een typische verklaring van deze positie is dat van James Payton, hoogleraar geschiedenis aan redeemer University College in Ontario, Canada.[2]Hij wijst erop dat in de traditionele Griekse cultuur, respectabele vrouwen niet alleen in het openbaar verschenen en nooit met andere mannen dan hun families spraken.

Normaal gesproken bleven ze thuis in een vergelijkende isolatie van de buitenwereld. De enige vrouwen die in openbaar mannelijk bedrijf werden toegelaten waren prostituees, of de regelmatige, ongeschoolde prostituees (pornai) of de opgeleide, "high-class" prostituees (hetairai). Payton merkt vooral de rol van hetairai in de Griekse cultuur. Zij werden vaak hoogst gezocht door prominente mannelijke burgers voor gezelschap. Ze waren duur en aantrekkelijk gekleed, en kon goed praten over onderwerpen van belang. Toen een vrouw in het openbaar in gesprek werd met mannen, werd aangenomen dat ze van dit type was. Met deze culturele wereld in het achterhoofd, zo luidt het argument, kan men zien waarom Paulus vrouwen in Efeze aanspoorde om zich niet in het openbaar in de kerk uit te spreken, maar om thuis vragen te stellen aan hun eigen echtgenoten (1 Kor 14:34-35; 1 Tim 2:11-12).[3]

Het was "beschamend" voor een christelijke vrouw om zich uit te spreken in het openbaar, omdat ze zou verschijnen voor degenen die niet wist dat ze een prostituee. Beide kerken die betrokken waren bij deze passages (Korinthe en Efeze) bevonden zich in het Oostelijke of Hellenistische deel van het Romeinse Rijk, waar de Griekse cultuur nog sterk was. Natuurlijk, het argument blijft, omdat we niet dezelfde culturele omgeving vandaag, en vrouwen kunnen spreken in het openbaar zonder een dergelijk stigma, moet er geen beperking tegen vrouwen spreken in de kerk. Dit argument vindt bewijsmateriaal in het toestaan van Paul Christelijke vrouwen om aan mensen of gemengde groepen in andere kerken te spreken, die in het Roman culturele deel van het Imperium (zoals in Rome en Philippi) waren.[4]

Op een vergelijkbare manier, evangelische feministen zeggen dat de plaats van vrouwen in het huis en familie is sterk uitgebreid in onze populaire cultuur in vergelijking met de Griekse cultuur. Die paar mensen die nog steeds verlangen mannelijke hoofdschip bieden vaak een excuus voor arrogantie en zelfs misbruik.

Daarom is er geen reden voor christelijke vrouwen vandaag om altijd te gehoorzamen of te onderwerpen aan hun echtgenoten. Integendeel, het beginsel van gelijkheid van christenen voor de Heer moet leiden tot een gezin waarin beide echtgenoten gelijk gezag hebben.

Bijvoorbeeld, verklaarde de organisatie Christenen voor Bijbelse Gelijkheid:

De Bijbel leert dat mannen en vrouwen samen erfgenamen zijn van de genade van het leven en dat zij verbonden zijn in een relatie van wederzijdse onderwerping en verantwoordelijkheid (1 Kor 7:3-5; Eph 5:21; 1 Huisdier 3:1-7; Gen 21:12). De functie van de echtgenoot als 'hoofd' (kephale) moet worden opgevat als zelfgevende liefde en dienstbaarheid binnen deze relatie van wederzijdse onderwerping.

Als er meningsverschillen zijn, moet de echtgenoot niet degene zijn om te beslissen:

In het christelijke huis, man en vrouw zijn om uit te stellen aan elkaar in het streven naar elkaars voorkeuren, verlangens en aspiraties te vervullen. Geen van beide echtgenoten is te proberen om de andere domineren, maar elk om op te treden als dienaar van de andere, in nederigheid gezien de andere als beter dan zichzelf. In het geval van een beslissingsimpasse moeten zij zoeken naar oplossing door middel van bijbelse methoden van conflictoplossing in plaats van door de ene echtgenoot het opleggen van een beslissing aan de andere.[5]

[….]

Het is waar dat de man wordt genoemd het "hoofd" van de vrouw in Efeziërs 5 is niet een recht voor de man om hard of wreed te zijn om zijn vrouw. Hij moet haar liefhebben en koesteren, haar beschermen en voor haar zorgen, zelfs als Christus om de kerk geeft. Sommige evangelische feministen beweren dat de traditionele interpretatie van het hoofdhoofd van de man kan leiden tot verschrikkelijke misstanden.14 Dit kan alleen als de bijbelse eisen voor echtgenoten over het hoofd worden gezien.

Elke doctrine moet worden beoordeeld door het juiste toepassing, niet door het misbruik ervan. Zeker, een bijbelse hoofdschip van de man is geen reden tot angst van de kant van de vrouw of kinderen, die lijkt te zijn Peter's zeer punt in 1 Huisdier 3:6.

Feministen wijzen er vaak op dat het woord "helper" in Gen 2:18 niet impliceert dat de persoon die helpt ondergeschikt is aan degene die wordt geholpen. Vaak verwijst in de OT dezelfde Hebreeuwse term (ezer) naar God als onze helper.15 Zij stellen ook dat de verklaring in Gen 3:16 dat de man over zijn vrouw zou heersen geen scheppingsverordening is, maar een ongewenst resultaat van zonde. Deze inzichten worden tot stand gebracht in hun interpretatie van 1 Tim 2:11-15, waar Paulus vrouwen opdraagt zich te onderwerpen aan mannelijk leiderschap in de kerk op basis van de scheppingsorde en de gebeurtenissen van de herfst.

Echter, deze argumenten mislukken op het cruciale punt van waaruit blijkt dat Paulus was zijn argument baseren op zijn eigen cultuur. Door te verwijzen naar de schepping en ondergang van Adam en Eva, neemt Paulus zijn argument uit zijn cultuur, en laat het verwijzen naar de hele menselijke geschiedenis. Jewett was van dat dilemma afgekomen door te zeggen dat Paulus gewoon fout zat in deze passage. Moderne evangelische feministen proberen de verwijzingen van Paulus te omzeilen door te zeggen dat "inspiratie betrekking heeft op de goddelijke impuls en controle waarbij de hele canonieke Schrift het Woord van God is; interpretatie heeft betrekking op de menselijke activiteit waarbij we proberen de geopenbaarde waarheid in harmonie met de totaliteit van de Schrift aan te houden.' 16 Met andere woorden, De uitspraken van Paulus in 1 Timoteüs zijn niet geïnspireerd op zichzelf (het oude idee van verbale inspiratie), maar alleen de "thema's" van de hele Bijbel zijn geïnspireerd. Zijn uitspraken zijn gewoon een thema toegepast op zijn cultuur. Deze interpretatie is onaanvaardbaar als we ons aan de inerrancy van de Schrift willen houden, zoals het klassiek wordt begrepen.[6]

Citaten en verwijzingen

1 Zoals in 2 Kor 7:21, en zoals gezinspeeld in Phlm 16.

2 James R. Payton, Jr., "A Tale of Two Cultures: Understanding the Historical and Cultural Context of the NT Epistles," Priscilla Papers 16:1 (Winter 2002) 13-17.

2 Ibid., 15.

4 Passages die gewoonlijk worden aangehaald omvatten Handelingen 16:14-15; 18:26; Rom 16:1-7, 12; Phil 4:2-3.

5 Deze citaten zijn van "Mannen, Vrouwen en Bijbelse Gelijkheid," de officiële verklaring van Christenen voor Bijbelse Gelijkheid, 1989.  Het is te lezen op hun website, http://www.cbeinternational.org/.  In de loop der jaren is deze verklaring ondertekend door vele bekende evangelicals schrijvers en leiders, waaronder Carl E. Armerding, F. F. Bruce, Anthony Campolo, Gordon D. Fee, Vernon Grounds, David Allan Hubbard, William J. Hybels, Kenneth S. Kantzer, Richard N. Longenecker, A. Berkeley Mickelsen, Ronald J. Sider, en Lewis B. Smedes.

6 Dit artikel is een uittreksel uit WRS tijdschrift artikel getiteld, "Modern Arguments of Evangelical Feminists" door Dr John Battle, februari 2003. Gebruikt met toestemming, en licht bewerkt.


De gereformeerde conservatief wil herendeugden herenigen met wetenschappelijke gesprekken. Staand in het grote gereformeerde en conservatieve erfgoed van denkers als Edmund Burke en Abraham Kuyper, proberen we nederig beleefdheid te injecteren in een geïnformeerd gesprek, één artikel tegelijk, om duidelijkheid te brengen uit chaos.